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結構即形式

『最美的建築即是結構本身展現出了自身之美』.......聖地牙哥 卡特拉瓦 Santiago Calatrava, 西班牙建築師

有一種建築結構本身的構成即是他的自身美感來源，結構即是它的形式而無需再外加任何形式在建築之上，一種以結構表現的建築。

如何在建築上放置圓形穹頂，一直是古代建築學的上的難題。543年興建的土耳其聖索菲亞大教堂給出的解決之道是帆拱。1436年興建的佛羅倫斯的聖母百花聖殿大圓頂 Florence dome，義大利建築師 Filippo Brunelleschi為挑戰前所未有的圓頂高度，把殻體結構改為框架結構八角形，將哥德式建築的尖拱和肋架券技術應用到穹頂之上。在古典主義時期，每一個建築在最高、最大結構上的挑戰往往都帶來偉大的形式創新，因而成就了空間形式的多樣性及完美的力學特質，而可以說在現代主義之前的『幾何』是為了結構而生成而存在的，因此傳統建築中所具有的豐富幾何性，反而是現代主義之後的建築所不可及的。結構即成就了其自身的形式之美。

張力和壓力構件的交互作用形成結構，力學與結構的一直是建築中重要的一個基本面向。但在現代主義的Domino系統及鋼筋混凝土材料中，結構設計在『形式』上的獨特性與重要性已然從建築設計中消失，在古典建築中為了挑戰更大的跨距或是更高的高度，建築師必須思考結構力學以及在當時沒有吊車下只能靠人力的施工方式，因而透過這樣的力學思考而才能創造出了人類文明上偉大的建築幾何甚至帶來結構數學上的突破。

最早的建築，構造物本身就它的結構，其外部形式和內部空間都是結構的樣式，無論是歐洲歌德教堂的飛扶壁或是中國木構的斗拱，形式即是結構本身，兩者無法分離。但隨著文明的演變，人面加上了裝飾品、滴水獸和假立面，在建築裝飾的主導下，結構開始了偽裝與隱藏，隱藏在皮層之後，隱藏在空間之中，現代建築師似乎對柱子有著敵意般的欲去之而後快，能藏則藏，而開始了結構與形式的分離，造致形式歸形式、結構歸結構的分離設計，於是結構退位為隱藏在背後的安全元素而非設計上的形式思考元素。

是在木構造的設計中，結構的誠實性卻是無法閃躲的問題，必須要等價思考『空間形式\結構\構造』等三者。中國傳統木構造的美學來自於木作的力學與複雜構造性，如鹿港龍山寺精美的藻井形成了八卦圓穹，其因構造形式而產生出空間幾何的形式。誠實的木構造建築使人看見木構的力學與幾何的創造。

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場所與場合

『空間無一處屬於我們，時間無一刻屬於我們/ ……無論空間和時間意味著什麼，場所與場合都意味著更多/ ……因為空間意謂著場所，而時間意謂著場合/ ……讓我們由此開始連結這兩者之間，為每個建築創造場合。』   ……荷蘭建築師 范艾克 Aldo van Eyck《場所與場合 Place and Occassion》, 1962 建築要創造的是場所還是場合？ 1950年代的荷蘭建築師 范艾克（Aldo van Eyck)在1962年一篇名為《場所與場合》（Place and Occassion) 的文章中，以詩意做了這些描述：『空間無一處屬於我們，時間無一刻屬於我們/ ……無論空間何時間意味著什麼，場所與場合都意味著更多/ ……因為空間在我們的意象中意謂著場所，而時間在我們的意象中意謂著場合/ ……讓我們由此開始連結這兩者之間，為每個建築創造場所。』從他設計的阿姆斯特丹孤兒院（1960)中，他將內部的公共空間設計玩如街道與遊樂場，將個樣兒童的各樣細節內嵌在建築中，創造出豐富多樣的居住『場所』，從那時起這些場所開始成為場合般的存在著。而建築經典教科書《模式語言》（Pattern Language)，大量的將都市住宅中，這些能成為場合的空間擷取，爬梳出那些空間我們會停留、或產生互動、會產生私密、會產生出場合。回頭看現代的建築專注在形式多過於這些場合的創造了，建築似乎無暇顧及創造出這些場合的細節。 現代對於場所精神的理解，多半會和強調脈絡的後現代主義思想結合，而衍生出現象學的概念。但事實上，後現代主義所想像的場所精神，卻是無法被再現與設計出來，即使是高度精密的細節，也難免成為模板（Templet)，極度不堪時間的考驗。如同一處供社區使用的圖書館，當裡面能容納各自自在的使用人群，繁雜而自由的設計模式時，才是場所能成為場合的關鍵。對照有些形式整齊樣貌之下的公共建築，而通常顯得冷冰與乏人問津，這大概也是在公共建築設計上到底是要採取的是『多』的策略與『少』的策略，關於場合的一個重要思考。場合這件事無法以一套設計形式模式來創造，過度的設計反而會使這樣的場合可能消滅掉。要創造場合的設計模式似乎不適合採取一式語法，而應是讓它繁雜自生，是這些無意中產生的場所，往往才有著場合的可能。
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記憶所繫之處 lieu de mémoire

『我們探究的不是那些具有決定性的事物，而是他們將造成的影響，不是那些被記憶或被紀念的行動慶典，而是他們留下的痕跡。不是為了研究事件本身，而是了解事件如何在時間之流中如何被建構，.....總之，不是死後復活、不是重建、甚至不是再現、而是一種”再記憶“。是記憶不是回憶，是現在對於過去的全盤操作與支配』。 …… 皮耶 諾哈 Pierre Nora 法國歷史學家 《記憶所繫之處lieu de mémoire》 法國歷史學家 皮耶 諾哈（Pierre Nora）在《記憶所繫之處》lieu de mémoire一書中曾述：『我們探究的不是那些具有決定性的事物，而是他們將造成的影響，不是那些被記憶或被紀念的行動慶典，而是他們留下的痕跡。不是為了研究事件本身，而是了解事件如何在時間之流中如何被建構，.....總之，不是死後復活、不是重建、甚至不是再現、而是一種”再記憶“。是記憶不是回憶，是現在對於過去的全盤操作與支配』。 記憶或是再記憶的建築， 雖然會是這些物質實體與非物質效力的總合，但實際上建築在記憶一事上所能做的卻極其困乏，魂縈夢繫關鍵最終還是回到建築中的文學這件事來了，既然是“再記憶”必然會是現下的創造，而非已經過去了的回憶，若建築無法提供再記憶的機制、活動背景或生活場域，創造出給當下人群的意義。當代對於舊有歷史建築不是採靜止保留的古物觀點，而是帶入更多當下活動使其再生利用，但對於建築中的再記憶這件事，關於建築對應文學與歷史的形式上，在再記憶這件事上，仍舊留有一個極大的縫隙。
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人道應成為美學價值嗎.....

『設計是社會問題，如果不解決社會問題， 就不會出現好的設計』 ………柳宗理 日本是一個地震頻繁的國家，地震過後倖存的居民需要緊急住宿及避難的空間，這樣的空間必須要達到快速、易建、安全、舒適、保溫的需要，日本建築師坂茂發展出一個由紙管組裝而成的空間方案，可以透過簡易人力的方式完成組裝，而滿足震災後的需求，在此之後阪茂更成立「義務建築師網絡」（Voluntary Architects Network，VAN），參與了聯合國際建築的救援計劃，他的建築除了輕巧更著重在自建組裝上，以便真正能切合實際災後缺乏機具及專業建築人員施工的困境，真實的能提供最可行的臨時建築方案，因此而使人道成為美學價值。坂茂不僅設計出充滿創意的方案，還在人道主義領域作出貢獻，20年來走訪世界各地災區，協助災民以低成本建造可循環利用的收容住所。普立茲克獎一反過去頒獎給在美學創造上有貢獻並且作品已有一定數量的國際知名建築師，因而坂茂的得獎也宣示了人道、務實、機能等理性主義所揭櫫的價值，提示了建築追求的根本在於人、環境、生存等基本價值而超越視覺性的美學經驗。建立建築上創新的普世價值實踐與典範，也成為了建築中最重要的議題，因此綠建築、人道建築、生態建築、福祉建築、社區價值等奠基於人本的建築議題，成為了思索建築站立的基礎課題，一棟建築之所以動人，絕對是因為這棟建築物回答了這些未來的問題。 而紙管建築的意義除了在地震後快速的提供了安全的避難所，更在於它啟示出了一個輕型建築的未來。一反過去的建築往都市、往大型化的方向發展，這個世界上有更多鄉間、小型、低價的居住需求，需要被滿足，這些真實的需求，在過去以沒有建築師的建築方式完成，而更在這之後啟發了建築往輕型、自造、資訊分享的方向發展。建築上實踐普世價值的典範，使人道價值成為了建築中最重要的議題，因此綠建築、人道建築、生態建築、福祉建築、社區價值等奠基於人本的建築議題，成為了思索建築站立的基礎課題，一棟建築之所以動人，只是因為這棟建築物回答了這些問題嗎？當人道成為美學價值時，我們失去了超然看待建築的立場，而落入了一種以意識形態為導向的思維模式，這些建築固然充滿價值，但仍應該跟美學有著區別的對待與討論。
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