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建築的第三文本......

『設想牆以讓我感動的方式,飛昇至天,我查覺你的企圖,你的心或曾是文雅的、粗獷的、迷人的或高貴的,你所砌的石塊這樣告訴我。你把我放在一定的位置,讓我凝視它。我不由地看到了某種思想,不需要文字話語,唯靠著相互間保持一定關係的形體,在陽光下展現。這些關係不必然涉及實用與描述。只是心靈的數學創作。他們是建築語言,材料多少顧及實用性質,然而你所建立的關係卻激發我的感情,這就是建築。』.........柯比意 Le Corbusier《邁向新建築》

一般建築設計的思考起點常常建立在使用者與其機能、環境脈絡、構築等這些文本的探索上進而開展設計,但這樣的思考過程往往也使得設計受限於這些文本上,如果說探索這些機能、環境、構築等是建築的第一文本,而那些精神上的象徵、意涵、寓意所要傳達的內容則可以說是建築的第二文本,現代的建築思考可以說大多是構築於這兩大文本之上的建築。但如果要藉由敘事為建築在原有的設計思考下提供更多創造的可能性,能進一步的釋放想像力及擴展建築師思維向度的,反而是那些與第一、第二文本無關聯的第三文本,而透過第三文本敘事的介入建築設計,可以觸發出超越基本文脈的建築想像,使觀者產生多重感知,使建築如同文學與藝術產生出超越其物象之外的詩意。


建築可以說是創造人類時間與空間體驗的一種設計,有別於電影、文學的閱讀,建築是一個進入及過渡的體驗過程,於是建築就如同是一個空間過程的設計,建築師創造出一系列的動線次序經驗 sequencial experience,而在其中人們因移動而產生時間與空間經驗,於是建築有了類似電影的場景敘事,透過環境的與空間設計中佈局的蛛絲馬跡,人眼睛經歷了如同電影的運鏡將這些環境訊息轉譯到大腦,而達成意識交換,建築師透過形體、材料、空間、光影、甚至觸感等元素將敘事傳達給觀者。敘事作為一種文學體裁,敘事將故事、場景、人物以文字的方式搭建出一個想像的空間場景在讀者腦中,而建築則是試圖以真實的空間場景喚醒讀者腦中的感知與記憶深處的故事,是逆向的過程。


在現代建築史中最早開啟應用敘事性設計手法的建築師,應該算是瑞士建築師伯納德·屈米(Bernard Tschumi),在1970年代開始在AA嘗試敘事手法在電影、建築與文學間的實驗探索,並且應用敘事在建築設計中,而進入文化上的結構主義與後結構主義的建築研究,繼而使建築設計導向後現代建築符號式的語言模式之中。而與景美人權博物館有著相似紀念時代壓迫悲劇的建築物是柏林的猶太人紀念館(2001),由建築師 丹尼爾·里柏斯金Daniel Libeskind設計,建築物本身不是為了展出文獻、繪畫或是播放紀錄等功能,而是將空間視為德國猶太人處境的歷史詮釋,是一個藉由空間抽象敘事出歷史處境的建築,建築物如迷宮般壓縮、狹閉、切割、曲折、陰暗、暴力使訪客感受到猶太人在德國艱難的處境。透過空間幾何召喚出連結於人類集體記憶中的訊息,而達成建築的敘事。


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記憶所繫之處 lieu de mémoire

『我們探究的不是那些具有決定性的事物,而是他們將造成的影響,不是那些被記憶或被紀念的行動慶典,而是他們留下的痕跡。不是為了研究事件本身,而是了解事件如何在時間之流中如何被建構,.....總之,不是死後復活、不是重建、甚至不是再現、而是一種”再記憶“。是記憶不是回憶,是現在對於過去的全盤操作與支配』。 …… 皮耶 諾哈 Pierre Nora 法國歷史學家 《記憶所繫之處lieu de mémoire》 法國歷史學家 皮耶 諾哈(Pierre Nora)在《記憶所繫之處》lieu de mémoire一書中曾述:『我們探究的不是那些具有決定性的事物,而是他們將造成的影響,不是那些被記憶或被紀念的行動慶典,而是他們留下的痕跡。不是為了研究事件本身,而是了解事件如何在時間之流中如何被建構,.....總之,不是死後復活、不是重建、甚至不是再現、而是一種”再記憶“。是記憶不是回憶,是現在對於過去的全盤操作與支配』。 記憶或是再記憶的建築, 雖然會是這些物質實體與非物質效力的總合,但實際上建築在記憶一事上所能做的卻極其困乏,魂縈夢繫關鍵最終還是回到建築中的文學這件事來了,既然是“再記憶”必然會是現下的創造,而非已經過去了的回憶,若建築無法提供再記憶的機制、活動背景或生活場域,創造出給當下人群的意義。當代對於舊有歷史建築不是採靜止保留的古物觀點,而是帶入更多當下活動使其再生利用,但對於建築中的再記憶這件事,關於建築對應文學與歷史的形式上,在再記憶這件事上,仍舊留有一個極大的縫隙。

心性 or 數位

『參數化設計的核心在於,構成建築的元素變得可調節、多樣化、可以相互適應。它們能根據外部環境和內部使用狀態進行靈活調整,與前代建築更為固定、單一的理想範式相比,這是最關鍵的區別。』 .......帕特里克·舒馬赫 Patrik Schumacher   很多建築表面上是數位實際上卻充滿心性,數位是否最終仍會受制於心性或是能獨立地展現出一種不以個人意志為轉移的數學個性,這是一個存在建築中關於數位與心性的矛盾命題。 數位建築在現在並非是什麼新穎的想法,數學上開始對於非線性的探索也早在十六世紀,起始於對於生物上有更多無法以線性解釋的現象探索。而衍生到建築上卻是當電腦繪圖技術發展開始,才能將數學轉換成為可見的形式變化,因此才能具象化的成為建築設計。而數位建築晚至 1980 年才開始發展,在軟體中能操作出面與體的形變,而開啟了非線性在建築上的實踐。 在數位建築的領域中,或許拜軟體之賜,因而發展出了具有液態特質的建築形式,液態、流動、囊體、黏菌、肢節等創造性的形式。而在這些發展中或許可以說分為了兩條與不同數學模式有關的路數,一個是以數學參數為導向的發展,由 Zaha Hadid 的接班人 Patrick Schumacher 所領導的 CODE (Computational Design Research Group) ,以形式語言及軟體開發來解決並實踐複雜的自由建築,在 2012 年出版的《自我生成建築》 (Autopoiesis of Architecture) ,以參數式設計創造出了可實踐的建築,仍沿著數學與幾何的生成邏輯,以規則可拓展曲面、折疊平面、拓墣優化等路線,以數學線性變性的模式生產建築,以單一小的數學模式演化成為一大的建築,或許較為簡單的理解方式是,在一個建築中納入複雜的數學公式,透過參數加以放大縮小的組合模式,而兼顧建造的實際需求。而另一極的發展則是以法蘭克蓋瑞( Frank Gehry) 的自由線性模式,在設計的過程中,先製造具象的自由模型,再以以航太工業使用的繪圖工具捕捉還原其曲線,完全的以心性的自由來創造建築,如同雕刻家般的削減捏塑形式,完全以『心性』引導的設計過程,無任何的公式,只是純粹的自由表現形式創造,數位是實踐心性表現的工具。這兩種數位設計路數,可以說是在嚴謹的數學理性與自由心性的兩端。

通用空間 Universal Space

『新建築技術的傑出成就之一就是取消了牆的分隔功能。』 …… 密斯 范德羅 Mies van der Rohe 通用空間(Universal Space) 最早由Mies van der Rohe所提出,來描述一種在大跨度單體空間中多種機能通用的概念,他在當時用了一張1937年格倫·馬丁飛機組裝機棚的照片,蒙太奇地來說明如何在一個大空間中容納各種使用活動。因此通用是不針對個別空間的特殊性加以區別對待設計,以不產生排他性。 日本建築師伊東豐雄在1997年以自由彈性的概念贏得仙台媒體館的競圖案,以一個正方形透明的玻璃方盒、以幾乎去除了所有固定式隔間來容納所有活動的彈性,取而代之的是以各樣活動隔屏來建構不停變異的活動圈,實踐了通用空間的終極版本,使得空間不再有固定隔間因而能隨著機能代謝,在仙台媒體館的設計中將空間的定義(無論在區隔機能或是形式上)都試圖減到最低因而達成了自由,無相而真實地實踐了日本前代建築代謝派的理念。自由的重大關鍵之一在於『均質 Homogeneous』這個建築觀念的達成,均質與異質 Heterogeneous Vs. Homogeneous 在建築上作為對比的概念,均質建築指的是在建築中達成相同而滲透到全體的空間均質,不去做出異化的區別設計,以單一的空間語法來達成統一均質,是以減法的策略來達成均質。而異質化指的是在一個建築內的個別的空間中極力去設計出差異化的區別,而創造出樣態的豐富差異度,異質化的設計策略一直是從古典建築及至前現代建築中思考的狀態,按照空間中的各別線索去創造出空間的特質,是一種以多制勝 more is more 的設計策略,但均質與異質兩者矛盾對立難容。 當仙台媒體館建築出世之後,一方面代表著純正國際樣式的平反。在以影像為主導的建築世界中,當代建築過多受到影像與媒體的影響,追求強烈而複雜的型式,因此方正簡單的建築中所擁有的基本美德便被忽視。對於豐富與複雜的追求可以說本來就是人類的一項根深柢固的性格,因而追求在一個建築中創造出更多而異質的空間而以豐富為美。但為何均質與異質會成為建築中是否『自由』的關鍵?撇開除了因為實質的區隔自由及使用的因素之外,更是因為均質的建築去化了所有不必要的『差異』這件事,在減少差異化的過程中而使得建築能回歸到最基本的空間樣態,而使得人能感受到『無/少』所帶來的淨化與自由,這與藝術上的極簡主義的精神有著部分的疊合,極...