跳到主要內容

古蹟未來主義

『去他的脈絡』…….雷姆·庫哈斯 Rem Koolhas《S,M,L,XL》

我們如何觀看與古蹟對話的建築？面對古蹟究竟應該是要刻意維持和諧地去復古仿舊、或是應該大膽地表現出當下的「時代精神」，而再為以後的都市建築留下當下時代的歷史？這是任何一個建築在面對古蹟時都會面臨的思考。

建築理論家西格弗萊德 基提恩（Sigfried Giedion) 在《時間、空間、建築》（Space、Time and Architecture, 1941) 中強調『建築必須反映當代的技術與思維』，提醒每一個建築對於與當代技術與思維連結的重要性。以新的構造形式『對比 Contrast』 手法來對應古蹟建築的增建，是自貝聿銘所設計的羅浮宮增建案之後開始的觀念，面對羅浮宮這樣一個如此重大甚具歷史意義的建築，在中庭加入埃及金字塔對稱幾何玻璃體，同時其提出了技術創新的結構玻璃設計作為對時代技術的呼應。

在過去古蹟修復的基本要求之一是恢復到原本狀態，在台灣如果是國定或市定古蹟，因為其珍貴的歷史價值，任何的修復就必須要維持其原有外貌，因為古舊建築物狀況不敷現代使用，如果僅是勉力維持其原貌，反而無法產生出適當維持現在機能與活動空間，復舊的結果最終可能成了無法使用的「死古蹟」，建築反而成為了展示品而非生活的場所。站在滿是歷史建築遺跡的歐洲，對於歷史建築的存留觀點，似乎是時代論佔了上風。希臘雅典的帕德嫩神殿、羅馬競技場等保存著廢墟的狀態，（大概不會有人斗膽敢去提案修復這兩處遺跡）。更前進者甚至是毫無畏懼地在舊建築中加入了新的時代創造，如諾曼福斯特在柏林德國國會大廈加上去的現代玻璃圓頂，或是丹尼爾 李伯斯金在德國德勒斯登 Dresden 軍事歷史博物館橫插在歷史建築上的曲折三角形玻璃體。

Rem Koolhas 在《S,M,L,XL》一書中的 "Generic City”,下了『去他的、脈絡Fuck context』這樣的註解，拋棄脈絡這件事的箝制，態度是創造大過妥協，忘記過去、創造未來的。建築永遠是關於未來生活空間的探索與創造，而不是再去刻出另一塊墓碑式的複製品。在時代精神及場所這兩大基本上，面對古蹟建築的現代態度就應是大膽而創新的過程，並且著眼在空間的創造上，而非形式、風格的組合仿效，『未來』永遠是建築設計的主題。

留言

張貼留言

這個網誌中的熱門文章

場所與場合

『空間無一處屬於我們，時間無一刻屬於我們/ ……無論空間和時間意味著什麼，場所與場合都意味著更多/ ……因為空間意謂著場所，而時間意謂著場合/ ……讓我們由此開始連結這兩者之間，為每個建築創造場合。』   ……荷蘭建築師 范艾克 Aldo van Eyck《場所與場合 Place and Occassion》, 1962 建築要創造的是場所還是場合？ 1950年代的荷蘭建築師 范艾克（Aldo van Eyck)在1962年一篇名為《場所與場合》（Place and Occassion) 的文章中，以詩意做了這些描述：『空間無一處屬於我們，時間無一刻屬於我們/ ……無論空間何時間意味著什麼，場所與場合都意味著更多/ ……因為空間在我們的意象中意謂著場所，而時間在我們的意象中意謂著場合/ ……讓我們由此開始連結這兩者之間，為每個建築創造場所。』從他設計的阿姆斯特丹孤兒院（1960)中，他將內部的公共空間設計玩如街道與遊樂場，將個樣兒童的各樣細節內嵌在建築中，創造出豐富多樣的居住『場所』，從那時起這些場所開始成為場合般的存在著。而建築經典教科書《模式語言》（Pattern Language)，大量的將都市住宅中，這些能成為場合的空間擷取，爬梳出那些空間我們會停留、或產生互動、會產生私密、會產生出場合。回頭看現代的建築專注在形式多過於這些場合的創造了，建築似乎無暇顧及創造出這些場合的細節。 現代對於場所精神的理解，多半會和強調脈絡的後現代主義思想結合，而衍生出現象學的概念。但事實上，後現代主義所想像的場所精神，卻是無法被再現與設計出來，即使是高度精密的細節，也難免成為模板（Templet)，極度不堪時間的考驗。如同一處供社區使用的圖書館，當裡面能容納各自自在的使用人群，繁雜而自由的設計模式時，才是場所能成為場合的關鍵。對照有些形式整齊樣貌之下的公共建築，而通常顯得冷冰與乏人問津，這大概也是在公共建築設計上到底是要採取的是『多』的策略與『少』的策略，關於場合的一個重要思考。場合這件事無法以一套設計形式模式來創造，過度的設計反而會使這樣的場合可能消滅掉。要創造場合的設計模式似乎不適合採取一式語法，而應是讓它繁雜自生，是這些無意中產生的場所，往往才有著場合的可能。
張貼留言
Read more »

記憶所繫之處 lieu de mémoire

『我們探究的不是那些具有決定性的事物，而是他們將造成的影響，不是那些被記憶或被紀念的行動慶典，而是他們留下的痕跡。不是為了研究事件本身，而是了解事件如何在時間之流中如何被建構，.....總之，不是死後復活、不是重建、甚至不是再現、而是一種”再記憶“。是記憶不是回憶，是現在對於過去的全盤操作與支配』。 …… 皮耶 諾哈 Pierre Nora 法國歷史學家 《記憶所繫之處lieu de mémoire》 法國歷史學家 皮耶 諾哈（Pierre Nora）在《記憶所繫之處》lieu de mémoire一書中曾述：『我們探究的不是那些具有決定性的事物，而是他們將造成的影響，不是那些被記憶或被紀念的行動慶典，而是他們留下的痕跡。不是為了研究事件本身，而是了解事件如何在時間之流中如何被建構，.....總之，不是死後復活、不是重建、甚至不是再現、而是一種”再記憶“。是記憶不是回憶，是現在對於過去的全盤操作與支配』。 記憶或是再記憶的建築， 雖然會是這些物質實體與非物質效力的總合，但實際上建築在記憶一事上所能做的卻極其困乏，魂縈夢繫關鍵最終還是回到建築中的文學這件事來了，既然是“再記憶”必然會是現下的創造，而非已經過去了的回憶，若建築無法提供再記憶的機制、活動背景或生活場域，創造出給當下人群的意義。當代對於舊有歷史建築不是採靜止保留的古物觀點，而是帶入更多當下活動使其再生利用，但對於建築中的再記憶這件事，關於建築對應文學與歷史的形式上，在再記憶這件事上，仍舊留有一個極大的縫隙。
張貼留言
Read more »

自下而上的建築學

『我意識到存在一種自下而上的建築學，它和傳統匠藝工法類比，是一種語言學意義上的建築學，遠比我們習常的建築學更加優越。這就是為什麼當我第一次到台北時，看到如此大量的違章建築，在一個快速發展的時期過後捲土重來，我忍不住要歡呼了。這是人性的勝利，是自下而上的建築學的勝利。』 ..........王澍 當世界各地的新興城市不自覺卻統一地成了國際樣式時，當大家發現新建造的高樓都趨近相似而逐漸失去了地方特質與魅力，便將焦點轉向了那些老舊但卻象徵的地方的都市空間。這些老舊的都市空間如同是都市中的後台空間，是我們真實生活的巷弄，而將這些散落在都市中隱密、底層、老舊卻真實的後台空間翻轉成為『第三空間』就成為了老舊都市活化的發展趨勢。 在阮慶岳策劃的『朗讀違章』展中，大陸建築師王澍說：『那些現代主義的光裸街道，因為違章的出現而恢復了人的尺度與氣味，那些醜陋的平屋頂，因為成群的違章小屋而充滿生機。』亞洲世界不同於第一世界的發展模式，而帶著更多常民生活的空間現象，台灣城市的雜亂、自發、隨機，帶有人民對於空間的自主意識，而在這個案子中也歌頌著這樣的精神，在雜亂的背後更深刻地呈現出台灣近代獨特的空間記憶。 像是京都這種具有歷史的城市，其舊有的城市空間與文化尚有著強的連接感，而容易從舊有中展現出協調一致的環境空間。但是在台灣的後台舊區城市空間中既有建築的歷史感並不強烈，要如何在這樣的空間中製造出能銜接過去與現代使用的新空間，成了台灣所有面對舊有空間改造者的難題，面對舊有的建築如採取古蹟般的復舊模式，但如此做卻只是將舊有翻新而已，難以融入新的生活可能，建築並不是形象符號保存的問題，而是藉由新的介入創造出舊有空間記憶感的現代生活，無關乎形象關於空間記憶與生活。 像是台中的范特西，在那可以看到建築師對於東方舊有空間如埕、坊、巷、院等空間模式的敏感，在舊有殘破的建築中，介入並製造出埕、坊、巷、院這些空間記憶。對比於近期大稻埕或是衡陽路因都市更新而規定新建大樓需以復古建築樣式裝飾門面的新建築，空間記憶已然完全消失不見，會讓人體驗而留下深刻印象的總是空間記憶而不是裝飾，那是空間經驗帶給人的深刻精神體驗。而如果把空間記憶的成分，分為空間、材料、尺度、符號、構造，無疑的其中最能連結深刻的部分即是空間。
張貼留言
Read more »